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La comprensione cristiana bianca degli Stati Uniti ha una storia globale

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Durante il 23° Seoul Queer Culture Festival a luglio, migliaia di partecipanti hanno sventolato bandiere arcobaleno e acclamato per le affascinanti drag queen circondati da tutti i lati da recinti impossibili. Queste barriere avevano lo scopo di prevenire possibili conflitti tra i partecipanti al festival e coloro che lo protestavano, un gruppo composto in gran parte da cristiani coreani. Durante un servizio di culto tenuto dall’altra parte del recinto, i manifestanti hanno cantato “Stand Up for Jesus” e hanno pianto per la loro nazione, che percepiscono sta affrontando la punizione divina “come Sodoma”. Tenendo striscioni con messaggi come “Ritorno a Gesù” e “Nessuna legge antidiscriminatoria”, i manifestanti si sono preparati per quella che molti di loro chiamavano la loro “battaglia spirituale” contro l’omosessualità.

Tra le voci dissonanti, un simbolo è apparso su entrambi i lati del recinto: la bandiera degli Stati Uniti.

Nelle mani dei partecipanti al festival, le bandiere degli Stati Uniti rappresentavano l’America liberale, un alleato delle comunità LGBTQ. Philip Goldberg, il nuovo ambasciatore degli Stati Uniti in Corea, ha pronunciato un discorso durante il festival e ha fatto riferimento alla sua partecipazione come parte del “forte impegno degli Stati Uniti per porre fine alla discriminazione, ovunque si verifichi, e per garantire che tutti siano trattati con rispetto e umanità”.

Nelle mani dei manifestanti, però, le bandiere americane hanno assunto un significato diverso. L’adozione da parte dei manifestanti del linguaggio militarista, definendosi “persone di fede sotto attacco”, e i loro avvertimenti apocalittici contro una “Corea del Sud morente” hanno fatto eco ai punti di discussione di un movimento nazionalista cristiano completamente americano.

Mentre questi manifestanti cristiani coreani condividono parallelismi con i nazionalisti cristiani americani, questo evento in Corea del Sud tradisce una storia molto più lunga. In effetti, la comprensione della narrativa degli Stati Uniti incentrata sui cristiani bianchi di oggi richiede di considerare la sua lunga storia come fenomeno globale.

L’espansione globale dell’evangelizzazione americana ha contribuito all’associazione dei coreani del cristianesimo con gli Stati Uniti e la supremazia bianca. Alla fine del XIX secolo, ondate di missionari americani si stabilirono in Corea come parte di un più ampio movimento di espansionismo imperiale americano attraverso missioni filantropiche. Miravano a estendere la salvezza ai “pagani incivili” ea creare una famiglia cristiana globale, promuovendo al contempo l’influenza militare, culturale ed economica del loro paese. Per i coreani che hanno lottato contro la corruzione a livello di governo locale e nazionale, i missionari americani che hanno fornito servizi sociali sembravano offrire una soluzione.

Molti missionari hanno anche descritto ai coreani la libertà di praticare il cristianesimo in America protetta dalla Costituzione degli Stati Uniti, un sorprendente contrappunto alla vita sotto il crescente controllo giapponese. Il potere del Giappone nella regione stava crescendo dopo la sua vittoria nella guerra russo-giapponese (1904-1905). Esercitando un’enorme influenza militare nell’Asia orientale, il governo giapponese ha costretto i cristiani coreani a ribellarsi sia al loro paese che alla religione partecipando allo Shintoismo di Stato, un sistema rituale religioso e nazionale che includeva pratiche di culto nei santuari. L’idea che potessero adorare liberamente come cristiani negli Stati Uniti faceva sembrare l’America particolarmente attraente.

Il primo vescovo metodista coreano, il reverendo Ryang Ju-sam, che fu pastore della Chiesa metodista coreana di San Francisco dal 1906, quando emigrò negli Stati Uniti, credeva che il cristianesimo fosse la base per gli Stati Uniti “avanzati” intellettualmente e materialmente Stati. Nel Korean Evangel, una rivista mensile ampiamente condivisa tra gli immigrati coreani, Ryang ha scritto che “la Bibbia governa questa prospera America… e la costituzione è stata promulgata fedelmente per ispirazione della Bibbia”.

Credendo che il cristianesimo protestante fosse profondamente connesso alla stabilità nazionale americana e alla contentezza dei suoi cittadini, Ryang ha evidenziato i presidenti degli Stati Uniti come Abraham Lincoln e William Howard Taft come leader religiosi che “si sono solennemente impegnati [their] obblighi ufficiali davanti a Dio”.

La concezione di Ryang dell’America cristiana era particolarmente radicata nelle idee di Whiteness legate alle discussioni popolari sull’eugenetica e sul darwinismo sociale alla fine del XIX secolo. In un numero del 1897 del quotidiano coreano Tongnip sinmun, gli scrittori coreani illustrarono gerarchie distinte di ogni tipo razziale. Ad esempio, la “razza orientale” era la razza di secondo livello al di sotto della razza bianca, “la più intelligente, diligente e coraggiosa tra tutte le razze del mondo”, ma al di sopra degli “umani neri e rossi”.

Quando il “progetto di civilizzazione” globale si è avvicinato a una Corea che lottava per sopravvivere, spesso in competizione con i paesi vicini, queste idee hanno guadagnato aderenti. Intellettuali come Ryang credevano che se i coreani avessero abbracciato il cristianesimo, li avrebbero dotati della moralità e della conoscenza necessarie per superare questa percepita inferiorità. Come osserva lo studioso coreano Vladimir Tikhonov (Park No-ja), la convinzione dei coreani nel raggiungere la superiorità attraverso il “nutrimento” oltre la “natura” forniva una forma di speranza.

Questa narrativa del successo americano incentrata sui cristiani bianchi ha funzionato in diversi modi all’inizio del XX secolo. Ha migliorato una visione idealizzata dell’aspetto di una nazione potente, in cui il cristianesimo era il fondamento per la costruzione della nazione. Per molti cristiani coreani, il potere imperiale degli Stati Uniti era in gran parte rappresentato da missionari cristiani. Il potere imperiale giapponese, invece, era non cristiano e legato alle violenze che i coreani subivano nella loro vita quotidiana. Allo stesso tempo, molti consideravano il marchio del cristianesimo bianco americano come la “vera” forma di cristianesimo, evidenziato dalla prosperità americana e dal potere riconosciuto a livello mondiale del paese.

Così molti coreani interpretavano i messaggi portati dai missionari nel loro Paese. In un momento in cui l’imperialismo giapponese invadeva, la narrativa dell’America incentrata sui cristiani bianchi offriva a questi coreani una strada per la sopravvivenza nazionale e individuale.

Negli Stati Uniti, tuttavia, molti immigrati coreani hanno scoperto che il loro presunto status privilegiato di “cristiani” non li proteggeva dall’antagonismo razziale. All’inizio del XX secolo, i californiani cercarono di rendere bianco il loro stato e di impedire che fosse “mongolianizzato, orientalizzato o imbastardito”, come notato in un Oakland Tribune del 1906 editoriale. Molti gruppi nativisti, tra cui la Japanese e Korean Exclusion League, hanno sostenuto la segregazione degli studenti “asiatici” nelle scuole. Il loro antagonismo si espanse gradualmente alla politica, dalle leggi sulla terra aliena della California del 1913 allo US Immigration Act del 1924.

L’esperienza dell’ostilità razziale degli immigrati coreani negli Stati Uniti ha spinto molti di loro a rifiutare l’idea del cristianesimo come principio americano. Tuttavia, il mito degli Stati Uniti come un soccorritore bianco persistette attraverso l’intervento e l’occupazione americani nella guerra di Corea dei primi anni ’50 e le basi militari che gli Stati Uniti detennero in Corea in seguito. Insieme al numero crescente di americani che adottano orfani della guerra di Corea attraverso organizzazioni cristiane, questi eventi hanno consolidato l’idea di un’America incentrata sui cristiani bianchi per un altro gruppo di cristiani coreani.

Molti cristiani coreani, compresi i manifestanti al festival di questa estate, mantengono ancora quella narrativa dell’America. Mentre il sostegno pubblico di Goldberg alle comunità LGBTQ in Corea ha portato a un minor numero di manifestanti che tengono le bandiere degli Stati Uniti rispetto agli anni precedenti, molti manifestanti hanno anche riaffermato la loro fede in un “vero cristianesimo” basato sui valori cristiani protestanti convenzionali e biblici. Come ha sostenuto Choi Kyung-sik, giornalista di Kukmin Ilbo, l’amministrazione Biden, guidata da un presidente cattolico, stava infrangendo i principi fondanti puritani dell’America. Un’altra coalizione cristiana coreana, inclusa la Solidarietà cristiana contro l’omosessualità, ha affermato fermamente nella sua dichiarazione aperta: “L’America dovrebbe tornare alla Bibbia, senza violare l’eredità della fede cristiana dei suoi antenati”.

Gli effetti perniciosi del mito di un’America incentrata sui cristiani bianchi stanno diventando evidenti negli Stati Uniti, dall’insurrezione del 6 gennaio al Campidoglio degli Stati Uniti, al ribaltamento della Corte Suprema Roe contro Wade, ai post su Instagram della rappresentante repubblicana Marjorie Taylor Greene. Questa ideologia, tuttavia, ha da tempo trasceso i confini degli Stati Uniti e ha viaggiato in paesi come la Corea del Sud, la cui storia è indissolubilmente legata al cristianesimo bianco americano. La rinascita del nazionalismo cristiano ora minaccia la democrazia ei diritti umani americani. Comprendere questa storia in un contesto globale non fa che aumentare il suo potere.


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